MAE OBA


MAE OBA
Tercera esposa de Xango, según cuentan algunos Itan que es la mas vieja, la más envidiosa y conflictiva, perteneciente a la Nación de Nago Gégé también.Metales:Estaño y Cobre.Día de la semana:Lunes y su fiesta en el año es el 25 de noviembre.El Arma preferida:Navaja y Espada.Fruta preferida:El Ananá.Este Orixa femenino caracteriza a la mujer engañada, traicionada, dejada de lado aun cuando se esfuerza por verse bien y agradar a los demás, es un Orixa muy celoso de una furia incontenible y un poder de lucha admirable, su culto tiene mucha fuerza a orillas del río que lleva su nombre en Nigeria.Esta relacionada con el carácter introvertido, rencoroso de fuertes reacciones, es dueña del corte, la navaja le pertenece, por considerar que es un elemento utilizado por esta para cortarse la oreja y servirle a su esposo Xango en un Amalá el cual el lo desprecio. Es una amazona consumada dado que lucha junto a Xango cuando el se lo pide ó junto a Ogum en algunas ocasiones por eso ella también utiliza una espada que le fue otorgada por Ogum; Guardiana de todo lo que le pertenece ya que es muy apegada a sus bienes materiales, trabajadora incansable de todas las cosas que significan la casa, el orden, la limpieza y demás por eso también se le otorga la Rueca, la Maquina de coser, también Agujas, Rueda de Madera, Tijera(tizora), Monedas y Buzios.Los elementos confeccionados en cuero a mano que sirva para la elegancia de la mujer, todas las prendas de vestir confeccionadas a mano, esto último es debido a que después de haberse cortado la oreja derecha para servirle el Amalá a Xango, luego de que le la desprecio llamándola mujer fea, ella trata en todo momento de cuidar su apariencia esforzándose al máximo por verse bien, de ahí su saludo Exo(que significa verse bien).Come Cabrilla mocha sin aspas de cualquier color menos negro, Gallina de pescuezo pelado(polacas)de cualquier color menos negro, también Gallinas de color ceniza ó grises sino se encontraran polacas, Palomas grises, casal de Gallinas Angoleñas color ceniza, Peces sin escama tipo pintado.Legumbres y Hortalizas:Calabaza, Cebollita, Ajo, Espárrago, Cebolla blanca, Salsa, Avena, Coliflor.Es Orixa de Dende, su color preferido es el Rosado y Marrón, su Ocuta es un canto rodado con forma de oreja. Fruta Preferida:Ananá, Ciruela negra, Uva rosada, Coco, Granada, Cherimola.Partes del Cuerpo:Orejas, Apéndice, Manos, Huesos de la mano, Sangre.

Lugares de Despacho:A orillas del río preferentemente rápido, Mato verde, Crucero en el mato, e encrucijada de calle, al pie de una higuera, orilla de río fangoso, arena secaSu cuenta por nuestro lado: Es 7 cuando se le llama a guerrear.Por su carácter especial es un Orixa muy comprensible a los problemas del ser humano dado que la experiencia de amor le sirvió para comprender lo que es luchar por lo que uno quiere o ama.

PAE OSSANHA


PAE OSSANHA

Este Orixa pertenece a la nación de Nago Gégé representa la liturgia religiosa, es quien guarda y cuida de toda la vegetación, tiene el conocimiento de las propiedades curativas de todas las plantas, es quien guarda la esencia y el alma de cada hoja que tiene como principal objetivo el culto a este Orixa, descubrir y preservar todo el conocimiento que encierra la naturaleza en su interior. Dentro de lo que se llamo la gran Nación Nago, este Orixa tiene gran importancia ya que está presente en todo lo concerniente a la liturgia religiosa debido a que hemos de tener en cuenta que las distintas hierbas han sido utilizadas en todos los rituales y si analizamos que los Orixas representan a los distintos ordenes de la naturaleza cada uno de ellos tiene sus hierbas características ó que le son afines. Debido a esto desde el bautizo, como en la preparación de los distintos elementos utilizados en los rituales como en los baños de descarga y curativos como en todo lo que tenga que ver con tés, tisanas, infusiones y demás, es a Ossanha a quien le pedimos su fuerza, energía y sabiduría, para poder escoger las hierbas correctas y hacer un buen uso de ellas. Esa sabiduría tan importante es aplicada en muchos otros ordenes de la vida cotidiana ya que sin la sabiduría y conocimiento no tiene demasiada importancia el que sea muy hábiles porque la habilidad sin el conocimiento es un tanto estéril, es inconsecuente. Es a este Orixa que le otorgamos la inteligencia y la habilidad en la precisión que guía la mano del cirujano al llevar a cabo una intervención quirúrgica. En la antigüedad esa habilidad y ese conocimiento eran llamados o conocidos como hechizos. Ya que se transforma en un culto muy fuerte dedicado al desarrollo del conocimiento del medio ambiente aprendiendo a vivir en armonía con la naturaleza aprovechando todo lo que esta nos ofrece sin destruir nada sino simplemente utilizando lo justo y necesario, esta sabiduría ha tenido gran incidencia en lo que respecta a la medicina natural ya que en la selva era lo único disponible por lo tanto de mayor importancia, como los hechizos cuando mas secretos eran mas fuertes. También se le otorga a Ossanha la potestad de ser quien hace y a la vez tiene el conocimiento de cómo hacer para cortar los hechizos más grandes. Es por todo esto considerado el brujo del culto Yoruba por la gran cantidad de funciones que cumple dentro de la tradición, debería ser cultuado con mas respeto y dignidad lo que muchas personas al no entender a este Orixa han contribuido a que se le pierda mucho de su culto. Ossanha es quien logra que toda semilla sea fértil si entendemos que Bara abre el surco en la tierra, Ogum planta la semilla, Ossanha hace que la semilla sea fértil, utilizando para eso la bendición de Oxum quien riega esa semilla para que se alimente descomponiendo los minerales que conforman la tierra para que esta germine y crezca mediante también la bendición de Olorum a través del sol. El conocimiento de Ossanha es infinito dado que en todo lo que tiene que ver con la naturaleza, las plantas, sus propiedades, su utilización y demás, es este Orixa quien este presente. Sus hijos son un tanto taciturnos, introvertidos, dados a la soledad y a la meditación pero a la vez son conversadores y buenos amigos aunque se dice que no confían en nadie son de movimientos lentos y pausados, pero muy trabajadores tienen gran habilidad para los trabajos no son arriesgados muy por el contrario gustan de pisar terreno firme, la incertidumbre los aleja.
Animales que le corresponden:Al igual que Bara y Ogum comen cabrito también tortuga en casos especiales aunque comparte con los Orixas antes mencionados todos los animales, en realidad las aves que le pertenecen son los pollos crespos ripiados polacos de cualquier color menos negro, también pollos comunes pintos multicolor, palomas grises pintas, marrones o blancas.
Su comida de ofrenda: Maíz de pororo, Opete de papa con forma de pie, tortuga, cono ó árbol porque Ossanha se dice que lleva el árbol de la vida. Día Consagrado: Su día es el lunes y su fiesta anual es el 25 de enero.Su Ocuta: es un canto rodado con forma de pie.
Sus Armas ó Herramientas son:Todas las herramientas en general, un pie de madera, un muñeco de madera con una sola pierna, un par de muletas, tijeras, agujas, hilo de coser, árbol de metal, corriente de cadena hecha de cobre, bisturí, martillo, arco, púa, pinza, faca, azada, pala de corte, rastrillo, lima gruesa, pipa de madera, cepillo, escuadra, compás, serrucho, clavo, formón, cuchillo grande, monedas y buzios.
Sus colores:Verde y Blanco ó Verde y Amarillo.
Las Frutas:Limón, Sidra, Lima, Banana de mato, Cacao, Higo negro, Higo blanco, Coco, Coquito de palmera, Ciruela amarilla, Uva blanca, Cereza, Duraznos, Nísperos.
Legumbres y Hortalizas: Papas de cualquier color, Zanahorias, Berro, Achicoria, Aceitunas, Palmitos, Fruta del árbol del pan, Sorgo, Lechuga.Árboles y Plantas:Higuera, Coquero, Gamelo, Bananero, Duraznero, Olivo, Árbol de Manaeiro.
Partes del Cuerpo:Pies, Piernas, Muslos, Sangre, Huesos de los Pies.
Lugares de Despacho:Monte tupido, En la Horqueta de un Árbol ó a los pies de cualquier Árbol sobre verde.

PAE XAPANA


PAE XAPANA


Su día de Semana: Es el miércoles, su día de fiesta anual el 16 de mayo y viernes santo.Su Saludo: Es Abao(a- nosotros / ba- reverenciar / o- exclamación) o sea significa Oh gran señor ó Nosotros te reverenciamos.Se divide en tres pasajes: JUBETEI, BELUJA, ZAPATA.Jubetei:El más joven, su ofrenda es maní pelado, poroto negro, pipoca, maíz tostado, opete con cascara.Jubetei (puede ir opete sin cascara.
Recibe también según preparado con un chorro de vino tinto para Zapata sin azúcar, para Jubetei con azúcar ó vino rosado dulce, también maní tostado con azúcar rubia, rapadura de maní con azúcar, caramelos de maní, boliñas de chocolate y maní.Come cabrito, pollo pinto, colorado, palomas oscuras, casal de gallinas de Angola ceniza oscura, carnero compartido con Xango y en algunos casos Zapata carnero negro ahora si come solo recibe chivo.Sus herramientas son la Escoba, Zazara(compartida con Oxala mozo) bastón de hueso forrado con paja, Pipa Uña de ave, Látigo de crin de caballo, Revolver, Látigo de ájete, Monedas y Buzios.El Eco es con agua ceniza y dende con 7 piedritas de carbón de leña ó agua ceniza y dende.

LEGUMBRES Y HORTALIZAS:Remolacha, variedad de porotos, planta leguminosa blanca o del color del vino, pimienta malagueta, pimentón, maní, aceituna negra, verdolaga, centeno, pipoca, maíz variado, habas, hinojo.

FRUTASA:guacate(palta), pasionaria, cactus, higos de cactus, ciruela negra, uvas negras, moscatel, mora negra, cereza negra, coco, cacao, higo negro, porongo.

PARTES DEL CUERPO HUMANO:Piel, intestino grueso, ano, sangre, vejiga.

ARBOLES:Higuera, palmera, cactus, cacao, ciruelo, vid, limonero, manzano, mandarino, mamonero (tártago).

METAL: Plomo

HIERBAS:Guine, oro, levante, dinero, fortuna, barba de choclo, cipo cabelludo, onda de mar, gongorosa, yerba del bicho, cule, hoja de ananá, hoja de maní, arolera, arumbina, tunas, palo borracho, café, berenguela roja, ortiga, carqueja, quiebra piedra, mora espinosa.Xapana hijo de Nana y criado por su hermana Iemanya, ya que es abandonado por su madre por ser debilucho y muy enfermo, lleno de llagas, erupciones en toda la piel del cuerpo lo que lo hacia un negrito feo, flaco y apestado. Como su madre tenia que criar a sus otros hijos no podía prestarle atención y lo abandona pensando que no viviría mucho dadas las condiciones en que había nacido, pero Iemanya su paciente hermana se ocupa en dedicarle toda la atención necesaria y logra criarlo aislado de todo y de todos lo que lo convierte en un ser un tanto rencoroso y hostil que acostumbraba a enojarse mucho cuando alguien de burlaba de su aspecto, reaccionando y enviándole todo tipo de pestes y enfermedades.Eso lo fue haciendo poderoso y temido a la vez, tan temido era que ya no se animaban a llamarlo por su nombre sino que cada vez que se referían a el lo hacían mencionando su saludo por temor a enojarlo y provocar su ira. Aunque cuentan los Itan que debajo de su palia esconde la energía de la luz del sol y no puede ser visto por los ojos comunes.Llamado también Obaluaie(que significa Rey dueño de la tierra) pero su nombre es Xapana el hijo de Dios.Fue Rey de la nación de Gege cuenta un Itan que cierta vez que nadie le tenia respeto y no le hacían ningún tipo de sacrificios ó Adimu(ofrendas). El se enojo tanto que causo sequías y una importante ola de pestes, tantas enfermedades como invasión de animales depredadores y el Rey del lugar se vio obligado a consultar a Oromilaia, quien les dijo que debían hacerle ofrendas y sacrificios a Xapana, entonces el pueblo dijo ¡ a ese negrito insoportable y leproso! Pues dijo Oromilaia a quien Uds. Llaman negrito insoportable va a ser su próximo Rey, y el se encuentra muy ofendido porque no le tienen respeto y lo han dejado de lado por su apariencia y esa es la causa de todos sus males, si lo ofrendan y le hacen Ebo para calmarlo podrán logran que todo vuelva a la normalidad.A partir de ese acontecimiento es que esta nación construyo un palacio en un lugar apartado donde rendirle culto y donde hacerle los Adimu correspondientes.Soponno es el nombre que actualmente se le cultua en Africa y también Sakpata.En algunos lugares se confunde su culto con el de Nana por la vinculación de uno con el otro. Los hijos de este Orixa suelen presentar evidencia de marcas en la piel de la cara ó en el cuerpo, son generalmente manchas oscuras de color borra de vino, son de carácter explosivo pero a la vez introvertidos y de particular inteligencia, poca rapidez mental, son dependientes de sus lazos familiares, desconfiados, agresivos, desagradables cuando sienten que pierden el control de la situación, solitarios no tienen mucha suerte con el amor, tienen mucho miedo a sufrir por ser abandonados.

IBEIGES


IBEIGES
Los Yorubas creen que es el Orixa de los Ibeiges Xango Aganju de Ibeige y Oxum Epanda de Ibeige, pero que a su vez ellos los gemelos se cuidan a sí mismos, si muere uno de los dos hacen un Ere(imagen tallada)del que murió con la creencia que este cuidara del otro que quede vivo. Se pone miel, epo(dende) y baño ó crema de Ori en el Ori del Ere y otras cosa para comer para que permanezca contento y cuide a su hermano ó hermana que quedo en la tierra. Los Yorubas creen que de lo contrario si no hacen la imagen y la cuidan el otro también morirá, es necesario amar, cuidar y mimar a los Ibeiges que quedan en la tierra para que no se vallan tan temprano. Es esa creencia la que convirtió en Orixa a los que se les hacen ofrendas cada 8 días. El bautismo de los Ibeiges se lleva a cabo a los 8 días de su nacimiento se hace mucha comida para esta ceremonia. Se ofrenda Akárá (torta de lenteja) Eko es como un ensopado dulce de caña de azúcar, casal de Garnice. Además de los complementos de Oxum o Xango, la persona que hace la ofrenda, normalmente, acompaña siempre a la Mae Oxum ó al Pai Xango ofrendando primero algo al Pai Bara nuestra ofrenda será interceptada.Para las fiestas de Ibeiges es necesario hacer un gran bizcochuelo de lenteja porque es su comida favorita. Hay un Oriki respecto a esto (reza) que dice así Epo, mbe ewa mbe o aya mi koya o nige aya mi koya lati bi Ibeige epo mbe ewa mbe o – Hay aceite de dende hay lenteja no tengo miedo de tener los Ibeiges porque hay aceite de dende hay lenteja. Los Ibeiges son los que convierten al pobre en rico, los que proveen a quien no tiene, no se encuentran con mucha frecuencia hijos de Ibeiges pero por lo general se trata de personas con un carácter muy alegre, vivaz, con mucha picardía, personas que les cuestan madurar, son los eternos niños con una imaginación sorprendente, aman la vida fácil no adoptan responsabilidades demasiado complicadas, gustan de todo tipo de diversión que incluya actividad física o la música.

MAE OXUM


MAE OXUM
Este Orixa femenino es la segunda esposa de Xango a quien ella seduce con la comida que a el mas le gusta, que es él amala. Se divide en diferentes grupos, por su clase los mas viejos son: Oloba, Doco, Ademun y los jóvenes son: Oxum Epanda y la más joven Epanda de Ibeige.Su culto se sitúa a orillas del río Oxum, pertenece a la nación de Oyos y de Iyeya aunque también es incorporada al panteón Nago Dgege.Es la dueña del espejo y de todas aquellas cosas o fetiches que hacen realzar la belleza femenina. Es tan seductora como guerrera se le considera una amazona terrible cuando debe defender su reino, es celosa protectora de la mujer en todos los ordenes de la vida y los niños a ella se le pide por la fertilidad de la mujer, por la abundancia en la comida y por las riquezas materiales. Su importancia es aun mayor dado que como el agua dulce le pertenece, al ser dueña de los manantiales es la que trae la riqueza más importante, que es la producción en la agricultura y él liquido elemento para sobrevivir.Dentro de la liturgia religiosa que es otorgado a Ossanha dueño de todas las hojas verdes las cuales son alimentadas por Oxum con su agua que siempre este presente aportando él liquido elemento que le pertenece.Es una de las razones por la cual es importante la presencia de estos dos Orixas en cualquiera de los rituales dado que conforman una parte importante como fuerza energética. Ossanha por su lado que representa el florecimiento y la abundancia y Oxum alimenta ese florecimiento otorgando así la riqueza, la productividad, el resultado del trabajo y esfuerzo que se puede apreciar cuando se hace efectiva la cosecha, dado que es Oxum quien bendice a la semilla para que germine y crezca al igual que otros Orixas juegan un papel importante en las diferentes etapas de la vida de la planta, como el viento, el sol, el calor, la noche, el sereno, también evitar las plagas de Xapana, que no hayan tormentas y tempestades de Oia, pero si que haya lluvias. Esto también se aplica en la vida de los seres humanos que si bien somos diferentes a las plantas también somos seres vivos y cumplimos ciclos bastantes parecidos a lo largo de nuestra vida, con la gran diferencia que las plantas viven sin el ser humano pero el ser humano sin la vegetación no puede vivir, ya que las plantas producen no solo comida sino que él oxigeno que respiramos es producto de estas. También es dueña del río que lleva su nombre en la ciudad oshogbo en el estado de Oyos ciudad de Iyeya es la que custodia sus acentamientos y secretos.En Nigeria se conocen otros grupos de Oxum como son Oxum Ayala, Imú, Apara, que no llegan hasta nuestro culto. Existen muchos Itanes que hacen referencia a su vida como por ej. En cierto momento la gente cometió tantos agravios contra las leyes de Olofi que este se enfureció, provocando una gran sequía y todo tipo de males, con fuertes movimientos de tierra, entonces Oxum se transformo en ave fénix para ir a hablar con él e interceder por las necesidades de la tierra. Ella ruega por sus hijos y por su pueblo y promete que siempre va a interceder para que nadie lo ofenda y Olofi retira él apañe.Partes del cuerpo- Corazón, Utero, Estomago, Sangre, Ovarios, Antebrazos, Manos, Huesos del antebrazo, Huesos de las manos, Huesos de la cintura pélvica.Arboles Plantas- Durazno, Damasco, Bergamota, Mandarina, Palmera, Coquero, Vid, Limonero, Manzano, etc.El saludo es Ori Yeyeu que significa OH MADRE. El día de la semana es el sábado. El Metal es el cobre, bronce, latón, oro.Sus comidas son: 1°) Mazamorra hervida con miel2°) Cebolla blanca refugada c/miel y ralladura de un huevo hervido3°) Cebolla verde refugada c/miel con 8 tiras de coco(para egun)4°) Cebolla blanca, verde refugada c/miel con cocorallado.5°) Con maní pelado hervido, con perejil y cebollaverde, ralladura de huevo hervido por encima.6°) Con poroto tape hervido con perejil y cebollade verdeo y también ralladura de huevo hervido(solo yema).7°) Poroto tape sin pelar, hervido con cebolla verdeajo, perejil rehogado con aceite de oliva con ralladura de yema de huevo cocida.8°) La Mokeka (pizza de la Mae Oxum) harina de maízhervida, sal, perejil, cebolla de verdeo, morón.9°) Acaraje de Oxum- poroto tape pelado trituradobatido con cebolla verde, sal y una pizca de ajo.10°) Acaxa de Oxum, agua de mazamorra amarillacon maicena envuelta en hojas de bananero.11°) También harina de maíz cruda c/ miel y monedas
ANIMALES: Come cabrita blanca, joven que haya sido Madre, Gallina amarilla ó colorada, casal pato Marrueco, casal gallina de Angola ceniza Clara(guinea) casal de pirucas(pavos).
FRUTAS: Bergamota, damasco, limón, mango, manzanaVerde, uva blanca, naranja, támara, durazno, Melón, mandarina, ciruela amarilla, melocotón
LEGUMBRES Y HORTALIZAS:Coliflor, mazamorra amarilla, tomate, arrozHinojo, poroto tape, manteca, melón.
HIRBAS: Guine, oro, levante, fortuna, mano de venus, Alegría, romero, alhucema, lirio amarillo, sándalo Amor perfecto, abobora, arroz, naranjo, junco, Salvia de jardín, planta del tomate, verbena
FERRAMENTOS: Juguetes, peine, muebles para crianzas, Muñecos de madera(casal) mamadera, Cencerro, juguetes pequeños, espejos, abanicos dorados ó de latón, cadena de oro, brazalete, prendedores, canasta, sol, media luna, monedas, buzios, corazón, espada, puñal, estrella, pez, delfín, anillos, pulseras, caravanas.
DIFERENTES PIEDRAS PRECIOSAS:Oxum Epanda: RubíOxum Ademun: TopacioOxum Oloba: TopacioOxum Doco: BrillanteIbeiges: Multicolor
DESPACHOS: A orillas de ríos, de mar e inclusive de océano, al lado de una cachoeira ó manantial, mato verdoso.
FIESTA ANUAL: 8 de diciembre11 de febrero Oxum Epanda15 de agosto Oxum Ademun

MAE IEMANJA


MAE IYEMANYA

Su verdadero nombre es YEMOYA que significa YE-Madre OMO- Hija YA- Pez, es hija de Olokum el océano. Su culto se centra en Ave Ocuta, en Ibadan y es la madre de todos los Orixa. Su hermana Nana dueña de los pantanos, es la primer esposa de Oxala siendo hermana también de Oxun y Oia, pertenece a la tribu Haussa quienes mantienen vivo su culto y guardan sus secretos hasta el día de hoy junto a Oxala en Abe Ocuta. Es protectora de la familia y fiel defensora de la mujeres dueña de la maternidad y del velo de la novia, a ella se le pide por el casamiento y la familia, también se le pide por la abundancia de la comida y por la riqueza material.Su asentamiento reposa en vidrio ó loza, Nana puede ir en barro. Su Ocuta es una piedra cristalina amatista que varía según el pasaje: Iyemanya Boci Amatista oscura.Iyemanya Bomi Amatista ClaraNana Burukun Amatista CuarzoCome oveja y en el caso de Nana Oveja y Cabrita blanca, gallina blanca, casal de Angola ceniza claro, Patos blancos, Gansos blancos junto con Oxala.Su comida de Adimun: Mazamorra blanca 1) con perejil y miel2) Refugada con cebolla blanca, miel y perejil3) Refugada con miel, poroto tape, cebolla verde y perejil4) Refugada con miel, maní pelado hervido, cebolla blancaECO: Agua, Miel, Perfume, Flores blancasAgua, Miel, Perfume, Flores lilasAgua, Miel, Perfume, 1 grano de sal, Monedas plateadas, Flores blancas, celestes, lilas

PARTES DEL CUERPO HUMANO: Vesícula Hígado, Testículos, Pelos, Sangre, Brazos, Huesos del Antebrazo, Huesos de la cintura pélvica.

METALES: Plata, Estaño.

ÁRBOLES Y PLANTAS: Coquero, Ciruelo, Níspero, Peras, Cerezo, Sauce Llorón, Guine, Oró,Levante, Dinero, Fortuna, Hortensia, Alhucema, Violeta de los Alces,Hiervas del Mar, Jazmín, Junco, Malva, Malva Rosa, Cipre Dorado, Taco de Reina.

LUGAR DE DESPACHO: En los matos verdosos, a orillas de todo lo que es agua, Iyemanya es la dueña de los mares, madre de los peces, Nana Burukun las profundidades del mar y los pantanos.Se dice que Iyemanya es la madre del mundo, también madre de tres reinos y ellos le proporcionan los alimentos.El sol de Olorum calienta las aguas permitiendo subir ó bajar a Iyemanya en estado de vapor, para luego bendecir la tierra a través de la lluvia. Por eso en nuestro culto es una bendición y según la forma de caer, la lluvia es el Orixa que se manifiesta, cuando es fuerte se dice que es Oia, cuando es suave es de Oxun y si es leve, garúa es de Iyemanya bendiciendo la tierra ó el Axe que se esta haciendo en ese momento.Los hijos son generalmente especiales un tanto inseguro pero cuando se enojan pueden lograr ser muy dañinos, en general son también de buen corazón. Con las personas que logran conquistar.También tienen por lo general miedo a sufrir o de ser victimas de abusos sexuales.Son personas muy luchadoras, de mucho empuje y mucha serenidad.Las hijas de Nana tienen mucha memoria.

PAE OXALA


PAE OXALA

Perteneciente a la Nación Igbos rey de los Bo, es considerado divinidad FunFun divinidad del blanco ó dueño del blanco.Oxala viejo es un Orixa de mucha importancia y respeto dentro de todas las naciones que se conocen en estas tierras, dado que es el padre de la creación, después de Olodumare, Olorum y Olofi este Orixa es quien tiene mayor importancia. Dentro de Oxala viejo existen dos clases, que son: Los Jobocum y los Macose es Orixa de miel y todo lo que pertenece ó que le sea ofrendado debe de ser de color blanco, es el único color que acepta, aun sus hijos en el día domingo que le corresponde a el deben de vestir de blanco, no comer carnes rojas, no comer con sal, no tener sexo y mucho menos tomar alcohol.Los hijos de Oxala no pueden fumar dado que Oxala no acepta ni la brasa ni el fuego, ni el humo en su boca, el domingo tampoco se pueden usar collares que no sean blancos. Este Orixa pertenece a la familia de Olodumare siendo el único Orixa que no vivió solo su descendencia de Oxala. Existe una tradición que cuenta que Oxala es quien forma con sus manos la figura de los humanos, ya que el fue enviado a la tierra para poblarla, pero como descubre el vino de palmas del cual gustaba mucho y al sentirse cansado de tratar de darle forma a los humanos y que no le quedaran bien comenzó a tomar hasta quedar borracho, luego de esto se acostó a dormir sin terminar la tarea que le habían encomendado. Cuando Olofi llega a la tierra, creyendo que el trabajo ya estaba hecho les da el soplo de vida, a aquellas figuras deformes, cuando Oxala despierta y observa el resultado de lo que había hecho, se pone inmediatamente a perfeccionar su trabajo, pero como estos seres deformes ya tenían vida y considerando que la culpa la tenía el, todas las personas con alguna discapacidad física ó mental son entregadas a este Orixa para que cuide de ellas ya que son su responsabilidad , por eso que a los hijos de Oxala les esta vedado beber vino o cualquier otro tipo de bebidas alcohólicas.Los hijos de Oxala son personas de sentimientos muy encontrados, por un lado tienen una calma y una frialdad que parece que nada les afecta ni les interesa y por otro lado son seres de reacciones muy fuertes, suelen ser tan apasionados como fríos, son inteligentes, muy hábiles, tienen capacidad de organización, gustan de ser centro de atención, pero tienen como condición que les gusta de ser reconocidos en cada tarea que cumplen. No aceptan críticas y no les gusta equivocarse porque detestan las derrotas, cuando se deprimen se encierran en si mismos sin confiar en nadie. Tienen temporadas en que se encuentran muy creativos y gastan casi toda su energía en crear, organizar, construir etc., pero cuando ese momento pasa pueden quedar en un estado de letargo sin preocuparse mucho por los problemas, pero esto se les pasa en cuanto encuentran algo que les llame la atención ó les guste algo realmente; Estas características son generales en casi todos los hijos de Oxala.Si hablamos de los diferentes pasajes en particular existen algunas variantes en lo que respecta a Oxala viejo y Oxala mozo. Los hijos de Oxala mozo son eternos niños luchadores, un tanto inmaduros, por momentos alegres, por momentos tristes, melancólicos y también un tanto caprichosos. El Orixa representa al joven guerrero luchador y defensor de su pueblo con un sentimiento muy arraigado de respeto por sus mayores y preservación de la familia constituida.Su ofrenda ó Adimun: Mazamorra blanca, coco rallado, arroz, etc., o sea todas las comidas blancas. Mazamorra blanca hervida, coco rallado y miel con 8 cocadas.Mazamorra blanca hervida refugada en miel, cebolla blanca, 8 tiras de coco (egun)Mazamorra blanca hervida refugada en miel sola entreverada con coco rallado.ACARAXE: Poroto tape pelado con una pizca de sal.ACAZA: Caldo de mazamorra con maicena envuelta en hojas de bananero ó lechuga.Arroz blanco con leche, coco rallado, huevo batido y vainillaArroz blanco hervido con agua con coco rallado y miel por encima.Arroz con leche, coco y vainillaABIMBO: Cuadraditos de maicena espesa con una cocada dentro y una pasa de uva blanca.Mazamorra blanca refugada en miel con coco rallado y 16 ciruelas pasa negra rellenas de pasta de merengue, coco y azúcar (Oxala Oromilaia). También se puede suplementar la ciruela con la clara de huevo rellena con la misma pasta, ó hay quien también cuando quiere ver un problema le agrega opete huevo hervido la clara y el ojo.Come cabrita blanca, gallina blanca, paloma blanca, ganso blanco, es el único Orixa masculino que recibe animales femeninos y se viste Oxala viejo como mujer por un castigo de Olofi. Cuenta un Itan que Nana Burukun es la madre de los Egunes y tenia poder absoluto sobre ellos, Oxala viejo deseaba ese poder y un día cuando su mujer dormía se vistió con las ropas de Nana para dominar a los Egunes, este fue descubierto por Bara y le informo a Nana de lo acontecido, esta se quejo ante Olofi quien condena a Oxala a vestir con pollera y a comer como mujer.

METALES: Oro, Plata, Platino, Latón blanco, Brillantes, Diamantes blancos.

LUGARES DE DESPACHO: A orillas de los ríos ó mares preferentemente playa con arena seca, también recibe en el mato siempre acompañado de Bara.Hierbas: Guine, Oro, Levante, Dinero, Fortuna, Alhucema, Alecrín, Copo de nieve, Lirio blanco, Jazmín, Malva, Acelga, Junco, Guampa de ciervo, Incienso.Gustan mucho de la leche cruda en 4 platos hondos con una moneda plateada dentro.

PARTES DEL CUERPOHUMANO: Cráneo, Cabellos, Sesos, Ojos, Medula.24 de Diciembre día de Oxala29 de Mayo Oxala viejo (San José)FRUTAS: Coco, Lima, Pomelo, Arapicun, Pera, Durazno blanco, Nuez, Vainilla.

ÁRBOLES Y PLANTAS: Araticunceiro, Aracazeiro, Coqueiro, Jinjeira, Limonero, Limera, Nogal, Cedro, Panera, Tammaneira.

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Acelga, Faba, Lentilla, Drago de bico, Poroto blanco, Poroto manteca, Alubia, Trigo, Mazamorra blanca, Poroto tape, Ñame.

LO QUE HAY QUE TENER EN CUENTA DE LOS ORIXAS

BARA

DIA: LUNES

SALUDO: ALUPO

COMIDAS: GALLO ROJO, CHIVO COLORADO

ARMAS: LLAVES, FACAS, PUNTERAS, CORRIENTE, HOZ
BUZIOS, MONEDAS, CANDADO

UNIFORMES: COLOR ROJO, SU GUIA CUENTA DE 7 COLOR
ROJA.
FRUTAS: ¨ MANGO Y MEMBRILLO ¨. NARANJA ACIDA Y DE
OMBLIGO, CAÑA DE AZUCAR, BUTIA, PASIONARIA,
FRUTA DEL ALGARROBO, MORA, COLA, TORONJA,
CAQUI, MANZANA, LIMON Y CALABACITA.

SINCRETISMO: SAN ANTONIO, SAN PEDRO, SAN ONOFRE
(DUEÑO DE LOS CAMINOS, CALLES Y PUERTAS)

CUENTA: 7 (Y SUS MULTIPLOS: 14, 21, 28 )

METALES: NIQUEL Y FIERRO.

ORGANOS QUE RIGE:
PENE, PANCREAS, ORINAS, SANGRE, HUESOS.

PASAJES: LODE, LANA, AGELU, TIRIRI, BOROCUM, ADAGUE, ADIGUE
TRABAJA PARA: ABRIR CAMINOS, TRABAJO, PROSPERIDAD, DINERO

OGUM
DIA: JUEVES
SALUDO: OGUÑE
COMIDA: GALLO BATARAZ, CHIVOS,
ARMAS: ESPADA, LANZA, YUNQUE, FACA, PUNTERA, BALA,
ESCUDO, 7 CLAVOS CON HERRADURA, COBRA HECHA
DE ACERO, LANZA DE ACERO, MAZA, PALO, MARTILLO,
ALICATE, TENAZA, LIMA, ESPUELA, TORNILLO CON TUERCA
AZADA, BUZIOS, MONEDAS.

UNIFORME: COLOR VERDE Y ROJO, GUIA DE 7 UNA Y UNA.
FRUTAS: ¨ NARANJA DE OMBLIGO Y COMUN ¨, BUTIA, FRANBUEZA
CAQUI, COCO, LIMON, POMELO, GROSELLA, MANZANA
CAÑA DE AZUCAR.
SINCRETISMO; SAN JORGE, SAN ANTONIO DA BAHIA.
CUENTA: 7 Y SUS MULTIPLOS ( 14, 21, 28 )
METAL: FIERRO, ACERO AL ROJO VIVO.
PASAJES: ONIRA, OLOBEDE, ADIOLA, AVAGAM, ELEFA,
MENGE, NIREDE.

TRABAJA PARA: PEDIR JUSTICIA, SACAR DEMANDAS.

OIA

DIA: MARTES
SALUDO: EPA IE IO
COMIDA: GALLINA ROJA . CHIVA COLORADA
UNIFORME: COLOR MARRON, ROJO Y BLANCO

ARMAS: ESPADA EN FORMA DE RAYO, DE COBRE O BRONCE, FACA, PUNTERA, ESPADA DE 2 SEGMENTOS EN FORMA DE RAYO, CALIZ, COPA, CORAZON, PUÑAL, MONEDAS, BUZIOS, PENDIENTES, REVENQUE DE 3 HILOS, LATIGO DE CRIN DE COLA DE CABALLO AVANICO DE PLUMAS.

FRUTAS. ¨ MANZANA ROJA Y PITANGA ¨GROCELLA
MANZANA VERDE, NARANJA DE OMBLIGO
MORA, UVA ROSADA, CIRUELA COLORADA
CEREZA COLORADA, MANDARINA, GRANADA
FRAMBUEZA.


CUENTA:
7 Y SUS MULTIPLOS ( 14, 21)
METAL: COBRE, FIERRO, PLOMO, CIRCONIO
SINCRETISMO: SANTA BARBARA ( 4 DIC) SANTA ROSA ( 30 AGO)

PASAJES: TIMBOA, DIRA, DIFI, FUNIQUE, TOFAN, GIRAM, ABEDE

ORGANOS: CORAZON, ESTOMAGO, TROMPAS, VAGINA, SANGRE
HUESOS CINTURA PELVICA, SENOS.
TABAJA PARA: ELEVAR EGUNES, DUEÑA DE LAS PAREJAS
PARA CONSEGUIR UN HOGAR (COMPRAR- VENDER)

XANGO

DIA: MARTES
SALUDO: KAO CABELECILE
COMIDA: GALLO BLANCO – CARNERO
ARMAS: HACHA, TRUENOS, BALANZA, PUNTERAS, BUZIOS,
MONEDAS, FACA, LIBRO DE JUSTICIA, TINTERO,
PIRON, RAYO DE 3 SEGMENTOS, PUÑAL, PIEDRA DE
3 FUEGO, LANZA, PLUMA DE GANZO, PORTA PLUMA O
LAPIZ, HACHA DE 2 LADOS.

UNIFORME: BLANCO Y ROJO ( GUIAS 1POR 1)
CUENTA: 6 Y MULTIPLOS (12, 18)
FRUTAS: ¨ BANANA ¨ GRANADA, CAQUI, CASTAÑA, FRESA,
AVELLANA, JAMBO ( FRUTO) CACAO
METAL: BRONCE, PLOMO, COBRE
ORGANOS; LENGUA, GLANDULAS SALIVALES, ESOFAGO, BOCA
SANGRE, HUESOS DEL TORAX, DE LA CINTURA Y DEL
HOMOPLATO
PASAJES. AGANJU, ARI GANJU, ALUFAN, AGODO, KAMUCA,
ALUA, ADIYACUTA.
TRABAJA PARA: CASOS DE JUICIOS, PAPELES, JUSTICIA

ODE OTTIM


DIA: VIERNES
SALUDO: OKE BAMBO
COMIDA: GALLO Y GALLINA COLORIDA, CASAL DE CHANCHOS
ARMAS: ARCO, FLECHA, BODOQUE, LANZA
UNIFORME: ODE: AZUL- OTTIM: AZUL Y NARANJA
CUENTA: 7 Y SUS MULTIPLOS ( 14, 21)
FRUTAS: NARANJA, BANANA, CEREZA, GUINDA, MANZANA
FRAMBUEZA, COCO, CAQUI
SINCRETISMO: ODE: SAN SEBASTIAN
OTTIM: SANTA BERNARDETTE
METAL: COBRE, BRONCE
ORGANOS: HUESOS EN GENERAL, SANGRE
PASAJES: ODE: ABAIN, OMINALE, OMIMARU, ELEFA, OBEREMI
OTTIM: BOMI, EMI, OMIBURU, GUINDE, GIPIE, LABIA
OMILAIA
TRABAJA PARA: EL ALIMENTO DEL HOGAR, UNIONES

OSANHA

DIA: MIERCOLES
SALUDO: EU EU O
COMIDA: GALLO BATARAZ – CABRITO BLANCO
ARMAS: MULETA, BISTURI, ESTETOSCOPIO, UN PIE
UNA PIERNA, PINZA, ( TODO LO RELACIONADO
A LA MEDICINA), BUZIOS, MONEDAS
UNIFORME: VERDE Y AMARILLO (GUIAS 1 POR 1)
CUENTA: 5 Y SUS MULTIPLOS ( 10, 15 )
FRUTAS: ¨ HIGO ¨, LIMON, CEREZA, NISPERO
SINCRETISMO: SAN LAZARO, SAN ROQUE, SAN PANTALEON
METAL: NIQUEL, COBRE AMARILLO, LATON
ORGANOS: PIE, PIERNA, MUSLO, SANGRE, HUESO DE LOS
PIES
TRABAJA PARA: TODO LO RELACIONADO A LA SALUD, LAS
HIERBAS MEDICINALES
PASAJES: DEKE, FUMAKE, KETAMA, OSHANIMI, IAYUPE,
TUMEXE, TUNEXE

XAPANA

DIA: MIERCOLES
SALUDO: ABAO
COMIDA: GALLO BATARAZ, CABRITO ROJO O BLANCO
ARMAS: ESCOBA, BUZIOS, MONEDAS
UNIFORME: LILA
SU COLOR: ROJO Y NEGRO
CUENTA: 7 Y SUS MULTIPLOS (14,21)
FRUTAS: HIGO, CIRUELA NEGRA, CEREZA NEGRA, UVA
COCO, CACAO
SINCRETISMO: SAN PANTALEON, SAN ROQUE, SAN MARTIN
DE PORRES

METAL: PLOMO
ORGANOS: PIEL, INTESTINO GRUESO, ANO Y VAGINA
TRABAJA PARA: PROBLEMAS DE PIEL, SALUD, LIMPIEZAS
PASAJES. JUBETEI, BELUJA, TOYO, OLOCO, OBIBOLA

OBA

DIA: JUEVES
SALUDO: EXO
COMIDA: GALLINA COLORADA O DE PESCUEZO PELADO,
CHIVA MOCHA ( SIN CUERNOS)
ARMAS: BUZIOS, OREJA, MONEDAS, NAVAJA, FACA
RUEDA
UNIFORME: ROSADO
CUENTA. 8 Y SUS MULTIPLOS (16)
FRUTAS: ANANA, GUAYABA, MEMBRILLO
SINCRETISMO: SANTA CATALINA DE SIENA, JUANA DE ARCO
METAL: ESTAÑO
ORGANOS: OREJA, APENDICE, MANOS Y HUESOS DE LA
MANO
TRABAJA PARA: TODO LO RELACIONADO A LOS AUTOS
(PROTECCION) DEMANDAS
PASAJES: OTA, LADE, BILAYA, ILAYA, LAYA, LADE


IBEJES

DIA: SABADO
SALUDO: BEJI ORO
COMIDA: SE LE OFRENDAN POMPOS BLANCOS
CUENTA: 8 Y SUS MULTIPLOS
FRUTAS: MANZANA, BANANA, NARANJA, TODAS DULCES
SINCRETISMO: SAN COSME Y SAN DAMIAN
UNIFORME: CELESTE Y ROSA
ARMAS: JUGUETES EN GENERAL
METAL: ORO Y PLATA
TRABAJAN PARA: LA SALUD DE LOS NIÑOS ES GENERAL
TRABAJAN JUNTO A OXUM PANDA IEBEJS Y XANGO
ADGANJU DE IBEJES


OXUM
DIA: SABADO
SALUDO: IE IE O
COMIDA: GALLINA AMARILLA O CLARITA, CABRITA O CHIVA
CLARITA
ARMAS: FACA, PEINE, ESPEJO, BUZIOS, ESTRELLA DEL
CIELO, MONEDA DE ORO, JUGUETES, ANILLOS,
CORAZON DE ORO, DORADO O LATON, PEZ DE RIO,
SOL DE ORO O DORADO, BRAZALETTES, MONEDAS

UNIFORME: AMARILLO LIMON (PANDA), NARANJA (DEMU)
CARAMELO (DOCO)
CUENTA: 8 Y SUS MULTIPLOS
FRUTAS; MELON Y DURAZNO, BERGAMOTA, MANDARINA,
MELOCOTON, CIRUELA AMARILLA, UVA BLANCA,
NISPERO, PERA, DAMASCO, LIMON, MANGO,
MANZANA VERDE, TAMARA
SINCRETISMO: INMACULADA CONCEPCION,
NTRA SEÑORA DE LOS MILAGROS
METAL: ORO, COBRE AMARILLO, LATON
ORGANOS: CORAZON, UTERO, ESTOMAGO, SANGRE,
OVARIOS, ANTE BRAZO, MANOS, HUESOS DEL
ANTE BRAZO, HUESOS DE LA MANO. CINTURA
PELVICA
PASAJES: PANDA DE IBEJES, PANDA, DEMU, OLOBA
DOCO
TRABAJA PARA: LA ABUNDANCIA, LA RIQUEZA, LA PROSPERIDAD LA FERTILIDAD, LOS NIÑOS

IEMANJA

DIA: VIERNES
SALUDO: OMIO
COMIDA: POLLA BLANCA O GALLINA BLANCA, OVEJA
BLANCA
ARMAS: LUNA, PERLAS, ANCLA, MAR, PEZ, REMO, TIMON,
BARQUITA, ESTRELLA DE MAR, ABANICO, NAVIO,
JOYAS DE PLATA, CABALLO MARINO, MEDIA LUNA,
COMETA, MONEDAS, BUZIOS, FACA.
UNIFORME: CELESTE (BOCI, BOMI) CELESTE Y BLANCO
(NANA)
CUENTA: 8 Y SUS MULTIPLOS ( 16. 32)
FRUTAS: SANDIA, COCO, LIMA, POMELO, PERA, MELOCOTON
BLANCO, ARAZA, LIMON, UVA DEDO DE DAMA,
CIRUELA BLANCA Y UVA BLANCA, NISPERO,
VAINILLA, CAÑA DE AZUCAR, CEREZA, ZAPOTE.

SINCRETISMO: NUESTRA SEÑORA DE LOS NAVEGANTES,
VIRGEN DE LOS PESCADORES, STELLA MARIS
METAL: PLATA Y ESTAÑO
ORGANOS: VESICULA, HIGADO, TESTICULOS, VELLOS,
CABELLOS, SANGRE, BRAZOS, HUESOS DE LOS
BRAZOS, HUESOS DE LA CINTURA PELVICA.

PASAJES: BOCI, BOMI, IAOMI, JOBOCI, JAKELE, NANA BOROCUM
TRABAJA PARA: UNION DE FAMILIA, HIJOS, ABUNDANCIA
ARMONIA EN EL HOGAR

OXALA


DIA: DOMINGO
SALUDO ; EPA O BABA
COMIDA: POLLO BLANCO, CABRITO BLANCO
CUENTA: 8 Y SUS MULTIPLOS (16, 32)
UNIFORME: BLANCO
FRUTAS: PERA, COCO, MELOCOTON BLANCO, POMELO
LIMA, LIMON, TAMARA, VAINILLA, GUINDA,
ARAZA, NUEZ COMPLETA.

ARMAS: MUNDO, BASTON, BUZIOS, MONEDAS, POMBOS,
JOYAS DE PLATA, SABLES, ESPADAS, ESTRELLA DE
8 PUNTAS, PALOMA DE METAL O PLATA, SOL.

SINCRETISMO: JESUS DE PRAGA, (NIÑO), OXALA MOZO (JOVEN)
JESUCRISTO REY, OXALA VIEJO (DESPUES DE LA
CRUCIFICCION) ESPIRITU SANTO.
OROMILAIA: SANTA LUCIA
METAL: PLATA Y ORO

ORGANOS: OJOS, MEDULA, BRAZOS, SANGRE, CEREBRO,
HUESOS DEL CRANEO
TRABAJA PARA: TODO EN GENERAL
PASAJES: BELERUM, DAKUM, LERUM, BOCUM, OLOCUM
OXALUFAN, OXAGHIAN.


OIA-IANZA Orixa de los vientos, rayos, tempestades y guerras, es el único Orixa capaz de dominar a Eguns, es autoritaria, sensual, y de temperamento muy fuerte; es el primer Orixa femenino en su orden, ella viene al frente de los demás Orixas femeninos blandiendo su espada en forma agresiva y al mismo tiempo feliz. Fue esposa de Ogum y la primer mujer de Xango, por Xango fue que abandono a Ogum, pero esto no implico que se corte la relación con Ogum, convirtiéndose de esta forma en su amante; sin embargo hay otras leyendas que cuentan que después de lo ocurrido se convirtieron en enemigos irreconcilliables. Oia Iansa, lamentaba no tener hijos, esta triste situación era consecuencia de la ignorancia y el respeto de sus prohibiciones alimentarias. Iansa consulta a un Babalawo, y este aconseja que tenia que hacer una ofrenda, entre las que tenia que haber un tejido rojo. Este paño le serviría mas tarde para confeccionar vestimenta para Egungun. Cumplida la ofrenda Iansa se torno madre de nueve hijos que en Yoruba se escribe “IYA OMO MESAN” origen del nombre IANZA. Epa rey!!

OGUM Después de regresar de sus batallas victoriosas, luego de varios años de ausencia, llega a la primera ciudad construida y tuvo la impresión de que no lo reconocían, OGUM, cuya paciencia es poca, se enojo pues lo consideró una ofensa y comenzó a romper todo e incluso cortando cabezas de las personas más próximas hasta que su hijo apareció y le ofreció sus comidas predilectas. Cuando su hijo recordó que ese era un día sagrado y las personas no debían hablar por orden del propio OGUM. El lamentó sus actos de violencia y declaró bajó la punta de su sable en dirección al suelo y desapareció tierra adentro con un gran estruendo antes de desaparecer, pronunció algunas palabras, palabras dichas por nosotros los hijos de OGUN, para aclamar en su defensa. Ogunhe!!

LEYENDA DE IEMANJA


Yemanjá es hija de Olokum, diosa del mar. El nombre de Yemanjá, proviene de Yeye Omo Eja, significando “la madre cuyos hijos son los peces”. Yemanjá, tiene diversas manifestaciones en las cuales recibe además los nombres de Inaê, Janaína, Oloxum, Odo Iyá. En Salvador de Bahía (Brasil), se dice que existen siete Yemanjás: Iamassé, Euá, Olossá, Yemanjá Ogunté, Yemanjá Assabá, Yemanjá Assessu y Iemowô. En Cuba se dice que sólo existe una Yemanjá, pero que llega por siete caminos. Yemanjá es la reina de las aguas, sus vestiduras están cubiertas de perlas, su número es el ocho y múltiplos del ocho, sus colores son el azul celeste, rosa claro, verde claro y blanco, es venerada los días 2 de febrero y el 31 de diciembre.Según la leyenda, se casa por primera vez con Orunmilá, dios de la adivinación, posteriormente se casa con el rey de Ifé, Olofin-Odudua, del cual tuvo diez hijos, los cuales recibieron nombres simbólicos y se convirtieron en orixás. Tanto amamantó a sus hijos que sus senos se volvieron inmensos. Cansada de estar en Ifé, huyó en dirección al atardecer de la tierra, tal como los yorubas designaban el Oeste, y llegó a Abeokuta. Al norte de Abeokuta, vivía Okerê, rey de Xaki. Al ver a Yemanja, Okerê se enamoró y le propuso matrimonio, tal propuesta fue aceptada por Yemanja, a condición de que nunca hiciera ningún comentario sobre sus inmensos senos. Pero un día en que había bebido en exceso, sin saber que hacía ni que decía, se tropezó con Iemanja, ella al verle en tal estado le llamó borracho, Okerè, enfadado le gritó: tú con esos pechos inmensos y caídos, al oír el desafortunado comentario Yemanja, huyó despavorida de su lado.Antes de su primer matrimonio, Yemanja, había recibido de su madre, Olokum, una botella que contenía una poción mágica. Su madre le dijo que nunca se sabe lo que puede ocurrir mañana y, que en caso de necesidad, rompiera la botella tirándola al suelo. Al huir de Okerê, Yemanja siguiendo las instrucciones de su madre, rompió la botella y de ella nació un río. Las aguas tumultuosas de este río trasladaron a Yemanja en dirección al océano donde residía su madre Olokum.Según otra versión, Okerê, enfadado, quiso impedir la huída de su mujer convirtiéndose en una colina, llamada Okerê (aún llamada así en nuestros días), se colocó justo en el camino que tomaba su mujer, pero ella al verlo tomó el camino de la derecha, él inmediatamente se colocó en el camino de la derecha, si lo hacía por el camino de la izquierda, él se colocaba por la izquierda. Viendo que era imposible pasar hacia el camino de la casa de su madre, llamó a Xango, el más poderoso de sus hijos. Llegó Xango, y seguro de su poder, le pidió a su madre como ofrenda un carnero, cuatro gallos, un plato de amalá (preparado con harina de inhame) y un plato de gbeguiri (preparado con alubias y cebolla) y le dijo que al día siguiente ella encontraría por donde pasar. Xangó, deshizo todos los nudos que sujetaban las cuerdas de la lluvia y empezaron a aparecer nubes de la mañana y de la tarde, apareciendo por la derecha y por la izquierda y, cuando todas estaban reunidas, Xangó lanzó su rayo sobre la colina Okerê, abriéndose en dos. Así pudo pasar Yemanja hacia el océano de su madre, y vivió allí, rehusando desde entonces regresar a tierra.Leyenda de Yemanja, según el candomblé

el origen de la umbanda


LA UMBANDA es un culto de corte sincretista, una especie de cocktail místico, a base de religión africana, mezclada más tarde con catolicismo popular, cultos indígenas brasileños, el espiritismo de Allan Kardec y ocultismo europeo.
Desde mediados del siglo XVI comenzaron a llegar los primeros negros esclavos capturados en las costas de África y vendidos en América para desempeñar tareas domésticas y de campo. La mayoría eran desembarcados en la ciudad de Bahía y luego enviados a otras partes del Brasil.
Los negros esclavos de las distintas naciones nagós o yorubás, bantús o yeyés, trajeron consigo su música, sus costumbres y por supuesto su religión. Creían en una divinidad suprema llamada Olorum y en muchos intermediarios llamados Orixás. Los que compraban a estos esclavos se comprometían a adoctrinarlos en la fe cristiana, pero el desconocimiento de los distintos dialectos africanos y el ocultamiento de imágenes y cultos impidió a la Iglesia una auténtica evangelización. Una muestra de ello es que los esclavos eran todos bautizados en la fe, pero aceptaban el catolicismo sin abandonar su milenaria religión traída de África. Al mismo tiempo los negros protegieron sus rituales africanos, utilizando imágenes de santos católicos para representar a sus propias divinidades, identificando a los santos con los Orixás y a los demonios con los Exús.
La evolución. A fines del siglo XVIII y principios del XIX, se unificaron varios cultos africanos en la ciudad de Bahía, dando nacimiento al Candomblé.
En el siglo XIX la religión afro-brasileña-católica experimentó una fuerte influencia religiosa de los indígenas, de tal manera que las divinidades africanas encontraron sus equivalentes en las indígenas llamándolas Caboclos. Fue entonces que en estos cultos aparecieron juntas las imágenes de santos católicos, las divinidades africanas y las indígenas como Tupí Nambá y el Caboclo Sete Frechas.
A todo esto se suma la llegada al Brasil en 1863 del espiritismo de Allan Kardec, que aportó la creencia en la mediumnidad, es decir, la posibilidad de que los vivos entren en contacto con los espíritus de los muertos. Del espiritismo también adoptaron la creencia en la reencarnación del alma, en sucesivas vidas terrenales, la ley de causa y efecto (el Karma Hindú), y el énfasis en la caridad y el consejo.
A principios de siglo comenzaron a diferenciarse la Umbanda y la Quimbanda, asociándose la primera a la magia blanca y la última a la magia negra. De su contacto con el ocultismo y esoterismo europeo adoptó los "baños de descarga" y los "santiguados" para diversas finalidades.
Desde la década del 70 la Umbanda se ha ido distanciando cada vez más de los cultos africanos y después de haberse aproximado al espiritismo, se ha ido acercando al catolicismo popular, con el cual siente gran afinidad, agregando a sus sesiones elementos del ritual católico como imágenes, velas, campanillas, estableciendo también bautismos y casamientos.
Hoy día, bajo el nombre de Umbanda hay más de treinta millones de fieles en Brasil. En sus impactantes "sesiones" los médiums dotados de una sensibilidad paranormal entran en trance y actúan como si una entidad extraña utilizase su cuerpo, su voz y su energía.
La Umbanda y demás cultos afro-indígenas nuclean en Uruguay a más de 300.000 personas que la practican sin contar los que simplemente concurren a sus "sesiones" en alguno de los casi 2.000 "terreiros" (templos) que existen actualmente.
Las personas que concurren a los templos buscan ayuda para dolencias causadas por espíritus maléficos, hechizos o faltas cometidas en una vida anterior (ya que creen en la reencarnación), así como también por trabajos, salud, dinero o amor, utilizando defumadores, baños de hierbas, pases fluídicos, agua magnetizada y adivinación por medio de los "Buzios" (caracoles).
UNO DE los grupos religiosos que se están asentando con naturalidad y fuerza en Uruguay es la Umbanda, y con ella un sin fin de cultos afro-indígenas como el Candomblé, el Batuque y la Quimbanda. En la última fiesta de Iemanjá (o Yemanjá), realizada como to­dos los años el 2 de febrero, decenas de miles de personas, algunos creyentes, otros curiosos, se allegaron a las costas de todo el país para rendir culto a la Virgen del Mar. Año a año el número de fieles o de simples seguidores de estos cultos crece; una de las razones es el progresivo descreimiento en las religiones predominantes. Otra de las razones "es que estos cultos prometen soluciones rápidas a problemas concretos, sin detenerse a meditar mucho en sustentos filosóficos como es característico de algunas religiones y cultos" explica el Babalorixá (sinónimo de Pae de Santo) Armando Ayala Omo' Oguián, autor del reciente libro titulado "Iemanjá". Ya es moneda corriente ver en las diferentes playas de Uruguay a los medios de comunicación entrevistando a los líderes más conocidos del Umbandisme. . El mes de febrero fue muy especial para aquellos que profesan o simpatizan con esta religión porque además de ser el mes de Iemanjá, se levantó el primer monumento a esta divinidad en Uruguay, con las consabidas críticas que el fenómeno suscitó entre colectividades religiosas contrarias.
Estatua venerada
En Playa Ramírez. El escenario más apropiado para la consagración del culto a Iemanjá es el mar, ya que además de ser "la Madre de todos los Orixás" (Madre de todos los Dioses), es la Virgen del Mar. Su verdadero nombre es Iemojá en el dialecto africano Yorubá; luego por deformación del portugués pasa a llamarse Iemanjá o Yemanjá. Este término traducido al español significa "Madre cuyo hijo es el Pez". Cuenta la leyenda que Iemanjá, símbolo de fecundidad y abundancia se aparecía ante los pescadores nigerianos "ancha de caderas, de vientre prominente, y sus senos le llegaban hasta las rodillas".
En Uruguay, una de las playas tradiciona­les, con más historia y poseedora de un misticismo particular para los Umbandistas es la Ramírez.
Al caer la tarde la playa comienza a vestirse de fiesta, una fiesta de color y ritmo, pero también de devoción y entrega espiritual. Los "Paes de Santo" (Padres de Santo) e "hijos de religión" llegados desde distintos puntos del país, van ataviados con sus vestimentas litúrgicas, en su mayoría de color blanco, si bien también hay devotos vestidos con colores negros y rojos, celestes y amarillos, aunque esto es minoritario. La vestimenta ritual varía según la línea de religión (las más conocidas son Umbanda, Quimbanda, Batuque y Candomblé).
Ya es de noche. Sobre la arena se pueden apreciar desde lejos, infinidad de pequeños hoyos, hechos a mano por los concurrentes, con velas celestes o blancas en su interior, encendidas en señal de fe hacia la Virgen, iluminando toda la playa y haciendo de ella un espectáculo para la vista.
El aroma predominante es una extraña pero agradable combinación de velas, flores, perfumes, inciensos y el salitre del mar. El sonido constante de las olas se mezcla con el de los tambores y cantos consagrados a la madre de todos los Orixás (divinidades).
Entre los religiosos agrupados en rondas se pueden ver barcos confeccionados con espuma-plast cargados de elementos rituales como velas, guías (collares de cuentas de colores con los colores característicos de cada Orixá), frutas como el ananá, y la sandía, botellas de sidra, joyas de fantasía e incluso fotos o pertenencias de personas que necesiten la ayuda de esta divinidad. Los barcos son lanzados al mar mediante un elaborado ritual; dice la leyenda que si las ofrendas no regresan a la orilla, Iemanjá las aceptó.
La ceremonia ritual continúa y los "Paes" caen en trances mediúmnicos, es decir se conectan con la divinidad o alguno de sus intermediarios. Los tambores bajan el repi­que. La gente se acerca a los religiosos para recibir ya no de la persona, sino de la divinidad actuando dentro de ella, una bendición, la "sanación" (curación) de alguna enfermedad que le aqueja, saber qué le deparará el destino o recibir las conocidas "descargas" de energía negativa.
Un Personaje Místico. Entre los cánticos, las "rezas" (los rezos), los tambores y el gentío se deja ver una figura ataviada con una larga camisola y unos "bombachudos", todo de un color blanco por demás pulcro. Una exagerada barba negra hace contraste con los blancos de su rostro. Sus ojos son redondos, chicos y denotan sabiduría y paz interior. Un halo de misticismo envuelve todo su andar. Tras conceder la entrevista hace una reverencia al mar diciendo: "Es para despedirme de Iemanjá".
Su nombre es Marcos Torres, su nombre de religión es Ifa Ona, que significa "camino de Ifá". Se inició en el camino de Ifá hace unos diez años de la mano de un Babalao cubano (el término Babalao es el sinónimo de Pae do Santo en la línea de Ifa). Al ser interrogado sobre las diferencias entre Umbanda, Quimbanda, Batuque y Candomblé explica con un leve acento centroamericano: "Umbanda y Quimbanda se diferencian de Batuque y Candomblé en que estas últimas llevan una elaborada consagración al Orixá (personificación de la divinidad), que va a estar asentada en la cabeza del "hijo de religión", que es su Orixá de cabeza, o sea su guía espiritual rector".
La Umbanda y Quimbanda tienen un ritual de iniciación diferente, por consiguiente la forma de determinar cuál es la entidad rectora b guía de la persona es distinta que en los cultos llamados de Orixá (como lo son el Batuque y el Candomblé). "La Umbanda y Quimbanda es una elaboración cultural y religiosa mucho más brasileña en su contenido y presentación, mientras que el Batuque y el Candomblé son mucho más africanos en su base y fundamento, por más que las cuatro líneas de religión tengan muchos puntos en común de adaptación al nuevo medio en el que se desarrollaron", explica el Babalao.
Pasada la medianoche los tambores siguen sonando con la misma fuerza que al caer la tarde. Los religiosos siguen su "sesión" de culto con la misma alegría. Esto muestra que si bien hay charlatanes y estafadores en estos temas, también hay quienes se entregan por completo a su religión.

CHAT REINO DE OXUM E IEMANJA


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MAE OXUM: La diosa de las aguas dulces


Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las aguas dulces, donde mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Iemanjá. Es a ella quien se dirigen las mujeres para embarazase y/o para cuidar a sus bebés estén en la panza o no.Fué reina de Oyo como segunda esposa de Xango y su preferida dice que este se postro hacia sus pies en señal de respeto que esta le inspiraba.Cuenta una leyenda que Xango queriendo ejercer un total dominio sobre Oxum la puso presa en un castillo, Oxum lloró tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fué con el cuento a Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oxum transformandola en una paloma y posibilitando así que esta huyera.Espor esta leyenda que la paloma es una ave sagrada para los hijos de Oxum.

Las armas de Oxum son el Abebe, abanico de latón dorado, espejo y peine.



  • OXUM EPANDA -IBEYI-PANDA-ADEMUN OLOBA-ADOCO

  • Color: Amarillo

  • Cuenta: 8 Múltiplo: 8,4,12,16.

  • Data: 8 de diciembre

  • Sincretismo: Inmaculada Concepción, de Lourdes, del Rosario, de Fátima.

  • Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Corazón, útero, estómago, sangre, ovarios, manos, antebrazo, huesos del antebrazo, huesos de la mano, husos de la cintura pélvica.

  • Día de la semana: Sábado

  • Ofrenda de frente: Cancica amarilla ó polenta en forma de corazón y miel.

  • Lugar de despacho: En la orilla de la playa dulce o salada, En la orilla de una cascada, En una piedra junto a una playa.

  • Animales: Chivas amarillas, gallinas amarillas, y cazal de palomas blancas.

  • Casamiento: Bará, Ogum, xangó, Ossanha, Xapana, Oxalá.

  • Ferramentas: Remo, corona, aros, alianzas, corazón, luna, abanico, peine, pescado, y espejo.

  • Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Bergamota,mandarina, melón, uva blanca, damasco, mango, durazno.

  • Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Damasco, palmera, mandarino,tártago, vid, árbol de mango

  • .Metales: Oro, cobre amarillo, lata.

  • saludo: a ye yeo

las siete lagrimas de un preto


A un costado de un terreiro,sentado sobre un banquito y fumando de su pipa un triste Preto lloraba. De sus ojos humedos siete lagrimas caen por su mejilla, me acerque y le pregunte porque lloraba? el suavemenete respondio, es para la gente que entra y sale de este terreiro, las lagrimas que contastes estan dedicadas a cada uno de ellos.


  • La primera la di a los indiferentes que vienen aqui en busca de distraccion, para salir ironizando sobre aquello que sus mentes obnubiladas no pueden concebir.

  • La segunda a los eternos indecisosque creen, sin creer, en la expectativa de un milagroque los haga alcanzar aquello que sus propios meritos les niega.

  • La tercera la verti por los malos, aquellos que llegan a Umbanda en busca de venganza o para perjudicar a sus semejantes.

  • La cuarta a los frios y calculadores que conocen la existencia de una fuerza espiritual y buscan beneficiarse de ella de cualquier forma y no conocen la palabra gratitud.

  • La quinta llega suave, tiene la risa, el elogio a flor de labio pero si mirases bien su semblante, veras escrito....Creo en la Umbanda y sus Caboclos pero unicamente si me curas a mi de esto o aquello.....

  • La sexta, la di a los banales, que van de terreiro en terreiro sin creer en nada,en busca del alago facil .

  • La septima la di a los Mediums que son vanidosos, a los que solo aparecen los dias de fiesta y faltan a las doctrinas . A los que se olvidan de los hermanos que precisancaridad y de tantas criaturas que precisan amparo material y espiritual